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(ENGLISH VERSION BELOW)

La resurrección del sol

Todos sabemos que es muy improbable que Cristo haya nacido un 25 de diciembre. Es imposible determinarlo, ya que hace más de dos milenios no existían los registros de nacimiento para el pueblo común. Un oficial romano de Jerusalén tendría el privilegio, pero no un pobre de la lejana rural Galilea nacido a la vera de un camino. Por eso, los autores de los evangelios no se pronuncian al respecto. E incluso Lucas niega que haya sido en tal día. Fue solo en el siglo IV de la Era Cristiana cuando se adoptó la magna fecha.

¿Y por qué ese día?

 Esta fue siempre una fecha propicia, al menos para el hemisferio norte del planeta. La razón está escrita en el cielo. El 25 de diciembre coincide con las festividades paganas existentes, relacionadas al solsticio de invierno. En el imperio romano, las fiestas saturninas comenzaban unos días antes del solsticio y culminaban tres días después del sol haber alcanzado el punto más bajo de su curva anual a través de los cielos, lo que corresponde al 25 de diciembre de nuestro calendario.  Ese día se celebraba el Natalis Solis invicti, (Sol Invictus o invencible ); es decir, el cumpleaños del sol. Una vez más nuestra estrella comenzaba a elevarse más alta en el cielo, y la vida animal y vegetal volvería a renacer.  

 Cuando el emperador romano Constantino se convirtió al cristianismo, lo adoptó como día para celebrar el nacimiento de Cristo como la verdadera llegada de “la Luz del Mundo”, en consonancia con la idea del renacimiento del sol. Obviamente esto facilitaba la aceptación del cristianismo entre los paganos.

Pero el 25 de diciembre ya había sido un cumpleaños famoso antes de Jesús y aun antes de la celebración romana del Sol Invictus, entre los varios mitos antiguos sobre “dioses que mueren y resucitan”. Algunos de ellos son Tamuz (babilónico), Adonis (griego), Atis (frigio) y Osiris (egipcio). Se trata de un arquetipo compartido que simboliza los ciclos naturales y la fertilidad. 

Un caso interesante es la diosa egipcia Isisquien, según la leyenda, en esa precisa fecha dio a luz al niño Horus, el dios sol. (Claro, luego después del solsticio de invierno, el sol era un pequeñuelo recién nacido).

En nombre de María.

Entre los mitos antiguos, muchas de estas figuras divinas nacieron de mujeres con nombres derivados de “Ma”: Ma-at en Egipto, Mirra o Mithra en el mito sirio y luego romano, Maia en el griego, Maya en el hindú, y María en el hebreo. “Ma”  es el origen tanto de madre como mar. Notemos que el otro nombre de la Virgen María es Stella Maris:  la Estrella del Mar.

Y hablando de estrellas, varios de estos extraordinarios nacimiento venían en general acompañados de fenómenos celestiales luminiscentes, brillantes astros y meteoros, tal como el lucero que guio a los tres reyes magos del oriente.

Los hijos de Dios

Harto común entre las creencias precristianas era la intervención de divinidades que visitaban a mujeres mortales y producían el nacimiento de seres mitad divinos y mitad humanos. Basta recordar a los semidioses y semidiosas engendrados por Zeus: se acostó con Danae y engendró a Perseo.  Se acostó con la mortal Leda, que dio a luz (en realidad, eclosionó) a Helena de Troya. Y en forma de serpiente, fecundó a la madre de Alejandro Magno. Estos son unos de los tantos casos del lascivo dios del Olimpo.

También abundan en la mitología los nacimientos virginales, lo que le daba al niño (¡siempre un varón!) un estatus y linaje especiales. Entre otros, vale mencionar a Attis, dios vegetal frigio-griego,  por la doble coincidencia de haber nacido también un 25 de diciembre, de la virgen Nana.

¿Mito o realidad?

Resulta obvio que los mitos paganos son arquetipos culturales que ayudaban a los humanos a establecer una conexión con la naturaleza a través de narraciones simbólicas. Pero el credo cristiano sostiene que la muerte y resurrección de Jesús son eventos reales, históricos, y con un significado teológico distinto de aquellas otras narrativas.  

¿Mito o realidad? Lo que sí sabemos es que los Evangelios—la única prueba escrita—datan de 60 a 110 años después de los hechos,  y los nombres Marcos, Mateo, Lucas y Juan son apenas atribuciones. Estos textos fueron escritos en griego (y no en arameo, la lengua de Jesús y sus discípulos), en lugares distantes de Palestina, y por autores anónimos que basaron sus historias en las tradiciones orales que fueron rodando de boca en boca por largo tiempo después de la muerte de los discípulos y seguidores de Jesús. Esto explica las varias divergencias entre los evangelios y los feroces debates y acusaciones de herejías que les siguieron en los siglos III y IV entre los padres de la iglesia.

 ¿Y el árbol?

Ah, el árbol navideño no nos llegó ni por la vía egipcia ni la palestina—lugares de desiertos y palmeras, no de coníferas—sino por la céltica del norte de Europa. 

Los antiguos druidas, lideres religiosos de los celtas,  adoraban el roble sagrado, una variedad de hoja perenne, y durante el solsticio de invierno pedían a los dioses que por favor no les cortaran la luz y que les devolvieran el sol después de la noche más larga del año. Mágicos eran también el muérdago (mistletoe) y el acebo (holly), con el que decoraban sus viviendas durante la temporada de invierno.

Los cristianos del norte de Europa incorporaron estas prácticas celtas y ya en el siglo XVI se adornaban las coníferas durante la estación navideña. La costumbre no tardó en expandirse a los Estados Unidos en los años 1800 y, gracias al llamado “imperialismo cultural”, más tarde al resto de las Américas y a todo el mundo cristiano.

Personalmente, no creo que haya necesidad, al estilo de algunos impertérritos ateos, de ignorar las temporadas festivas. ¿Por qué no dar la bienvenida al renacimiento anual del sol? ¿Y por qué no continuar poniendo lamparillas eléctricas en un pino nórdico como acto propiciatorio para que las luces nunca se apaguen del todo en el mundo de hoy tan oscurecido por conflictos y pesimismo?   

¿Escucharán los dioses?

 December 25th. Pagan roots or divine coincidence?

The resurrection of the sun

We all know that it is very unlikely that Christ was born on December 25th. It is impossible to determine this, since more than two millennia ago there were no birth records for the common people. A Roman official from Jerusalem would have the privilege, but not a poor man from remote rural Galilee born in a manger. That is why the authors of the gospels do not comment on the matter a Luke even denies that Christ was born on such a day. It was only in the 4th century of the Christian Era that December 25th was adopted.

   And why that day?

   This was always an auspicious date, at least for the northern hemisphere of the planet. The reason is written in the sky. December 25th coincides with existing pagan festivals related to the winter solstice. In the Roman Empire, the Saturnine festival began a few days before the solstice and culminated three days after the sun had reached the lowest point of its annual curve through the heavens, which corresponds to December 25th in our calendar. That day was celebrated as the Natalis Solis invicti, (Invictus or Invincible Sun); that is, the sun’s birthday. Once again, our star began to rise higher in the sky, and animal and plant life would once again be reborn. The Roman Empire declared that day a holiday and it was an occasion for religious rejoicing.           

   When Roman Emperor Constantine converted to Christianity, he adopted it as a day to celebrate the birth of Christ as the true coming of “the Light of the World,” in keeping with the idea of ​​the rebirth of the sun. Obviously, this facilitated the acceptance of Christianity among pagans.

   But December 25 had already been a famous birthday before Jesus and even before the Roman celebration of Solis Invictus, among the various ancient myths about “dying and resurrecting gods.” Some of them are Tammuz (Babylonian), Adonis (Greek), Attis (Phrygian), and Osiris (Egyptian). December 25th is a shared archetype that symbolizes natural cycles and fertility.

   An interesting case is the Egyptian goddess Isis who, according to legend, on that precise date gave birth to the child sun god Horus. (Of course, after the winter solstice, the sun becomes a newborn infant.)

In the name of Mary

Among ancient myths, many divine figures were born to women with names derived from “Ma”: Ma-at in Egypt, Mirra or Mithra in Syrian and later Roman myth, Maia in Greek, Maya in Hindu, and Maria in Hebrew. “Ma” is the origin of both mother and sea. Note that the other name of the Virgin Mary is Stella Maris: the Star of the Sea.

   Speaking of stars, many extraordinary births were accompanied by luminescent celestial phenomena, bright stars and meteors, such as the star that guided the three wise men from the East.

The children of God

The intervention of divinities visiting mortal women and engendering half-divine, half-human beings was quite common in pre-Christian beliefs. Recall the demigods and demigoddesses fathered by Zeus: he slept with Danae and fathered Perseus. He slept with the mortal Leda, who delivered of (actually, hatched) Helen of Troy. In the form of a snake, he impregnated the mother of Alexander the Great. These are some of the many cases of the lascivious gods of Olympus.

Virgin births are also abundant in mythology, which gave the child (always a boy!) special status and lineage. Among others, Attis, the Phrygian-Greek vegetal god, is worth mentioning because of the dual coincidence of having been born on December 25, of his virgin mother, Nana.

Myth or reality?

Pagan myths are cultural archetypes that helped humans establish a connection with nature through symbolic narratives. Christian doctrine, however, considers the death and resurrection of Jesus as historical events with a theological meaning different from other narratives.

Myth or reality? What we do know is that the Gospels—the only written evidence—date from 60 to 110 years after the events, and the names Matthew, Mark, Luke and John are merely attributions. These texts were written in Greek (and not in Aramaic, the language of Jesus and the apostles), in places far from Palestine, and by anonymous authors who based their stories on oral traditions that were passed from mouth to mouth for a long time after the death of Jesus’ disciples and followers. This explains the various divergences between the gospels as well as the fierce debates and accusations of heresy that followed in the third and fourth centuries among church fathers.

And the tree?

The Christmas tree, of course, did not come to us by way of Egypt or Palestine—places of deserts and palm trees, not conifers—but by way of Celtic northern Europe.

The Druids worshipped a perennial variety of oak, and during the winter solstice asked the gods to not turn off the light but instead return the sun after the longest night of the year. Mistletoe and holly were also magical and used as home decorations during the winter season.

Christians in northern Europe adopted these Celtic practices, and evergreen conifers were already being decorated during the Christmas season in the 16th century. The tradition spread to the United States in the 1800s and, thanks to so-called cultural imperialism, later to the rest of the Americas and the entire Christian world.

Personally, I don’t think there is any need, like some recalcitrant atheists, to ignore the festive seasons. Why not welcome the annual rebirth of the sun? And why not continue to hang little electric stars from a Nordic pine tree as a propitiatory act, so that the lights never go out completely, in today’s world, darkened by conflict and pessimism? Will the gods listen?