Aristotelismo vs. platonismo

Aristotelianism, Platonism and Artificial Intelligence (Spanish below)

One of the themes hinted at in my last novel, “Waters of the Kalahari”, refers to the two ways of seeing, or interpreting, reality: the purely logical /materialistic which dominates scientific thinking and is based on known physical laws, and the intuitive /transcendental way of seeing, which accepts the idea of a nontangible dimension of reality. This dichotomy has been referred to, in some scholastic arenas, Aristotelian vs. Platonism. Plato suggested that the reality we perceive with our senses is an illusion and, in his famous allegory of the cave, men imprisoned there see nothing but the shadows of other men and objects projected on the walls of the cave in front of them. Aristotle begins the process of elimination of all “esoteric and mystical” traces of Platonism, accepting as true only that which can be explained rationally, and proclaiming the intellect as the supreme authority.

The dispute between Platonists and Aristotelians had its heyday in the Middle Ages, and its results permeate the thinking and behavior of later centuries. The well-known Arabist Asin Palacios describes the famous philosophical controversy that arose in Muslim Spain as follows:

These two streams – the Neoplatonic school of the mystic Ibn Masarra, for example, and the Aristotelian, represented by Avicenna (Ibn Sina), Averroes (Ibn Rush) and Maimonides in Spain – were found face to face in the thirteenth century during the stage of scholastic struggles. Two Christian schools … [the accounting]: Franciscan Neoplatonic on one hand, and the Thomistic Aristotelianism of Aquinas on the other. Both struggled mightily for a coup de grace. The winner, as well you know, was Thomism. (Palacios, Selected Works, 166-169)

This quote from Palacios partly explains the rapid development of science from the Renaissance onward, with all the benefits that ensued. It must be admitted, however, that this took place disproportionately and much to the detriment of other faculties innate to human beings that are not based on Aristotelian logic. Modern academics mostly discredit Neoplatonic thought, and instead encourage materialistic rationalism, even in areas where this does not work well. Such is the outcome of the medieval debate. Thomism won.

I read somewhere –and unfortunately my sources escape me at the moment – that the controversy continues with renewed vigor in relation to jobs in AI (Artificial intelligence) in the field of computing. Latter-day Aristotelians argue that artificial intelligence will achieve the ability to think and reason autonomously and even acquire a humanlike experience of consciousness. And why not? Consciousness, after all, is the product of the neurological edifice that is the brain, which is born and dies. In other words, Aristotelians say, if the mechanics are understood mind can be produced artificially. On the other hand, detractors, the Platonists, warning that AI has severe handicaps in relation to imitating the human mind. The physicist Roger Penrose himself has declared that the development of artificial consciousness is highly unlikely.

The difficulty is that a computer, even if an accurate copy of our neural structure, is far from acquiring perception because, truth be told, science does not understand the emergent phenomenon of qualia, i.e. subjective experience. Synapses are physical-chemical phenomena; the experience itself is intangible and immeasurable. Inexplicable as a natural phenomenon.

“The hard problem”

David Chalmers introduced the term hard problem in relation to consciousness, as contrasted with so-called “easy problems”. Easy problems, by contrast, can be resolved by copying mechanisms.

It’s hard to understand why – and how – we humans and other creatures, in due proportion, have qualia: all thoughts, feelings, perceptions, mental images, emotions, and other experiences accessible only in the inner life of the individual, and not evident to an observer scrutinizing an fMRI, for instance.

How is it that a physical-chemical event can lead to a rich inner life experience, Chalmers and others wonder. The fact that a state of consciousness occurs as a result of chemical exchanges in nervous tissue is as inexplicable, they say, as the appearance of the genie when Aladdin rubs his lamp.

 As in the macrocosm, so in the microcosm

Philosophers say that the hard problem of consciousness must be described in nonphysical terms. Obvious comment: if only we could!

Some thinkers argue that conscious experience is a fundamental component of the universe, a form of panpsychism, and that the inner life is no reducible to the properties of physical processes. This does not explain a lot, but at the least it points to a dimension outside known physical laws.

This flaw in our understanding is, I think, parallel to our inability to explain fundamental natural phenomena: why would a singularity, in a quantum leap, bring forth the universe? Are we an accident or the result of an implicit order? What is the origin and ultimate reality of the universe? Why something instead of nothing? In other words, we have no idea. The more attempts to explain quantum mechanics and the nature of elementary particles the more mysteries appear. Religions have been and are attempts to explain and appease the eternal inquietude of not knowing.  Or maybe they just sweep it under the rug.

My impression is that the human mind, in its present state of evolution, is not equipped to find an answer. Perhaps Plato, heir of the perennial philosophy, actually foresaw the problem: the reality as we perceive it is illusory. We are staring at shadows in the prison of mind as it exists in its current state. Only when humanity – if it survives – develops an appropriate organ of perception not based on intellect alone will the veil lift, revealing the mysteries of the universe and the interior of our minds: On earth as it is in heaven. One wonders if we will ever leave the cave.

ESPAÑOL

Aristotelismo, Platonismo e Inteligencia Artificial 

Uno de los temas insinuados en mi última novela, “Las aguas del Kalahari”, se refiere a las dos maneras de ver, o interpretar, la realidad: la puramente lógica / materialista, que domina el pensamiento científico y se basa en leyes físicas conocidas, y la intuitiva /transcendental, que contempla la posibilidad de una realidad no tangible. A esta dicotomía se le ha llamado, en ciertos ámbitos escolásticos,  aristotelismo vs. platonismo. Platón sugirió que la realidad que percibimos con los sentidos es una ilusión y, en su famosa alegoría de los prisioneros en la cueva, lo que los hombres ven no es más que las sombras de otros hombres y objetos proyectadas en las paredes de la cueva frente a ellos. Con Aristóteles comienza un proceso de eliminación de todo rastro “esotérico y místico” de platonismo,  aceptando como verdad solo aquello que pueda explicarse racionalmente, y proclamando al intelecto como la facultad suprema.

La controversia entre platonistas y aristotelianos tuvo su auge en la Edad Media, y sus resultados han permeado el pensamiento y la conducta de los siglos posteriores. El famoso arabista español Asín Palacios describe así la célebre polémica filosófica que se suscitó en la España musulmana:

Estas dos corrientes —la neoplatónica, de la escuela del místico Ibn Masarra, por ejemplo, y la aristotélica, representada por Avicena (Ibn Sina), Averroes (Ibn Rush) y Maimónides en España—se encontraron  frente a frente en el siglo XIII, en el estadio de las luchas escolásticas. Dos escuelas cristianas…[las representaban]: la neoplatónica franciscana por un lado, y la aristotélica tomista [de Santo Tomás de Aquino] por el otro. Ambas pugnaron reciamente por la victoria definitiva. El triunfo, bien es sabido, correspondió al tomismo. (Palacios, Obras escogidas, 166-169)

Esta cita de Palacios explica en parte el rápido desarrollo de la ciencia a partir del Renacimiento, con todos los beneficios que trajo consigo. Pero esto se realizó—hay que admitir—de manera desproporcionada y en detrimento de otras facultades mentales innatas al ser humano que no están basadas en la lógica aristotélica. La tendencia moderna a desacreditar el pensamiento neoplatónico y favorecer al racionalismo materialista, aun en áreas donde este no funciona, deviene del resultado de aquel debate medieval, ya que “el triunfo correspondió al tomismo.”

En algún lugar he leído (y lamentablemente no puedo ofrecer fuentes en este momento) que  la controversia continúa con renovada importancia en relación a los trabajos en I.A. (Inteligencia artificial) en el campo de la computación. Los así llamados “aristotélicos” sostienen que la inteligencia artificial tendrá la capacidad de pensar y razonar autónomamente y aun adquirir una conciencia semejante a la experiencia humana. ¿Por qué no? La conciencia, después de todo, es el producto del edifico neurológico que es el cerebro, razonan los “aristotélicos”, porque nace y muere con él. De modo que es suficiente comprender su mecanismo para reproducirlo artificialmente. Por otro lado, sus detractores, los “neoplatónicos”, advierten que la I.A. tiene severas limitaciones si intenta imitar la mente humana. El mismo Roger Penrose sugiere que el desarrollo de una conciencia artificial es altamente improbable.

La dificultad es esta: una computadora,  aun construida copiando el modelo de la intrincada estructura neurológica del cerebro, está lejos de adquirir percepción porque, la verdad sea dicha, la ciencia no comprende ese fenómeno emergente al que llaman “cualia” (experiencia subjetiva). Las sinapsis son fenómenos físico-químicos; la experiencia en sí, es impalpable e inmedible. Inmaterial. Inexplicable como fenómeno natural.
“The hard problem”

Fue David Chalmers quien introdujo el término “problema difícil” (the hard problem) en relación a la conciencia, y lo contrasta con los “problemas fáciles” de explicar, aquellos que para su solución se requiere  la especificación de cierto mecanismo que puede realizar tal y cual función.

El verdadero problema es explicar cómo y por qué los humanos –y otros organismos, en diferentes medidas–tenemos cualia: pensamientos, sensaciones, percepciones, imágenes mentales, emociones, y otras experiencias accesibles solo en la interioridad del individuo, a diferencia de la actividad física del cerebro (que produce tal experiencia) y que es accesible al observador exterior, por ejemplo, en un fMRI.

¿Por qué un evento  físico-químico daría lugar a una rica vida interior? se preguntan Chalmers y otros. El hecho de que un estado de conciencia se produzca como resultado de un intercambio químico en el tejido nervioso es tan inexplicable, dicen, como la aparición del Genio cuando se frota la lámpara de Aladino.

Así en el macrocosmos como en el microcosmos

La conciencia, dicen los filósofos del “hard problem”, debe ser descrita utilizando medios no físicos.

Un obvio comentario: ¡Si solo pudiéramos!

Algunos pensadores argumentan que la experiencia consciente es un componente fundamental del universo, una forma de panpsiquismo, y que   la  “vida interior” no es lógicamente reducible  a las propiedades de los procesos físicos. Tampoco esto explica  mucho, pero al menos señala hacia un componente fuera de las leyes físicas conocidas.

Esta falencia en nuestro entendimiento, creo, es paralela a nuestra incapacidad de  explicar los fenómenos naturales fundamentales: ¿Por qué un salto cuántico en el momento de la “singularidad” daría lugar al universo? ¿Somos un accidente o el resultado de un orden implícito?  ¿Cuál es el origen y la última realidad del universo? ¿Por qué “algo” en vez de “nada”? En otras palabras, no tenemos idea. Cuanto más se esfuerza la física en explicar la mecánica del quantum y la naturaleza de las partículas elementales, y aplicar la teoría a nivel cósmico, más misterios aparecen.  Las religiones han sido y son intentos de dar una explicación y apaciguar la eterna inquietud de no saber. O al menos, barrerla bajo la alfombra.

Mi impresión es que la mente humana, en su estado actual de evolución, no está equipada para encontrar una respuesta. Tal vez Platón, heredero de las filosofías herméticas y perennes, realmente vislumbró el problema: la realidad que percibimos es engañosa. Estamos observando las sombras de las cosas en la prisión de nuestra mente en su estado actual. Sólo cuando la humanidad –si sobrevive – desarrolle un órgano de percepción adecuado no basado en la lógica del  intelecto,  podrá “levantar el velo” que nos separa del conocimiento, y “develar” los misterios del universo y de la privacidad de nuestras mentes: Así en la tierra como en el cielo. Me pregunto si algún día saldremos de la cueva.

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