El cincuentavo aniversario del lanzamiento del libro “Los sufis” de Idries Shah. The 50th anniversary of the first publication of the “The Sufis” by Idries Shah.

(English below)

El 2 de Octubre pasado se celebró en Londres el 50vo.aniversario de la publicación del libro “The Sufis” de Idries Shah, y el lanzamiento de una nueva edición. Mi esposo y yo acudimos al evento para apoyar la iniciativa de la ISF (Idries Shah Foundation) de reintroducir en un nuevo formato la obra del autor, ya que este libro ha sido uno de los más influyentes en nuestras vidas, desde su primera lectura, hace poco más de cuarenta años.

Por aquel entonces yo nunca había escuchado el término sufismo, pero ya era asidua lectora de las novelas de Doris Lessing. En varias de ellas, esta autora cita pasajes de algún libro de Shah o aforismos sufíes, y la admiración que yo sentía por ella me instó a investigar este cuerpo de literatura que Lessing tenía en tan alta estima. Esto me llevó a descubrir, en Buenos Aires, algunas recopilaciones de textos sufíes traducidos al español y, finalmente a “Los sufíes”.

Nacida en el ceno de una familia de librepensadores, anticlericales y antidogmáticos, pero instalada en un pueblo fervorosamente católico, siempre me mantuve en el estrecho filo entre la creencia y la descreencia, y asolada por un inescapable deseo de conocer “la verdad detrás de todo eso”. De modo que ya las primeras páginas del libro me cayeron “como del cielo” y en un suelo fértil, ávido de conocimiento, porque explicó mucho de lo que me tenía perpleja.

Lo primero que aprendí fue que toda religión que ha tenido cierta trascendencia y durabilidad, lleva en su interior –o ha llevado en algún momento de su desarrollo– una corriente viva de espiritualidad que contrasta con sus dogmas externos, y que ofrece un camino de contacto directo con una realidad trascendente. Es decir, históricamente, las grandes religiones tuvieron una función exterior de estabilización social y sanción de normas de conducta (el dogma), y una función individual de conocimiento interior y perfeccionamiento. Ejemplos de esto son la cábala judía o el misticismo de los gnósticos de la primera época del cristianismo. Pero Shah ofrece en este libro otras numerosísimas instancias en la historia de Europa de actividades que en apariencia mostraban un objetivo (transformar el basto metal en oro, entre los alquimistas medievales) y en esencia tenían otro (la transmutación de la consciencia, el desarrollo del potencial humano).

En suma, el libro hace una crónica del impacto que el sufismo ha tenido en el desarrollo de la civilización occidental, no solo en agrupaciones, arquitectura o tradiciones, sino también en pensadores, poetas y escritores como Roger Bacon, San Juan de la Cruz, Santa Teresa de Avila, Raymondo Lull, Chaucer, y otros. Demuestra también cómo la gran variedad de religiones, cultos y sectas que pululan en la historia de las sociedades son derivaciones deterioradas, en mayor o menor grado, de un principio más universal.

La segunda sorpresa fue enterarme de que las historias, así como los chistes (por ejemplo los del Mula Nasrudin, la versión turca del Ghioja de los hebreos), que hacen gran parte del “método indirecto” de los sufíes, tienen una dinámica interna insospechada. En contraste con la enseñanza académica que apela al intelecto, parece ser que este método indirecto consigue romper las barreras del pensamiento racional y sus limitaciones y así ayudar al individuo a desarrollar una percepción inusual.

Shah también explica que el proceso de expansión de la conciencia humana es parte de la evolución, pero que por primera vez en la historia, el individuo tiene una parte activa en esta evolución. Y cita al poeta persa Rumi: “De reino en reino el ser humano fue pasando, hasta alcanzar su robusto estado actual de raciocinio y conocimiento, olvidando en el proceso las anteriores formas de inteligencia. Así también va a pasar más allá de la forma actual de percepción. Hay otras mil formas de la Mente.”

Además de este libro “seminal”, Idries Shah ha llevado a cabo, en otros treinta y tantos libros acerca del sufismo publicados entre los años 60y 96, la inmensa tarea de actualizar la información de manera que pueda ser útil al hombre y mujer común del mundo moderno. Y sobre todo, para clarificar la diferencia entre un culto (o religión) y un sistema de enseñanza. Pensadores, escritores y poetas renombrados del occidente, como Eric Fromm, Robert Graves, Tedd Hughes, Desmond Morris, y la ya mencionada premio nobel de literatura, Doris Lessing, se encuentran entre los que han estudiado y reconocido en sus propios escritos y declaraciones la autenticidad de los materiales presentados por Shah.

Tuve el privilegio de ser la traductora al español de las historias de Shah para niños, de la colección Hoopoe. Estos son los títulos:

El hombre y el zorro
El pollo bobo
El hombre maleducado
La Señora y el Águila
El muchachito listo y el terrible y peligroso animal
Neem el medio niño
El niño sin nombre

ENGLISH:
On October 2nd the ISF (Idries Shah Foundation) celebrated in London the 50th anniversary of the first publication of “The Sufis, a seminal work by Idries Shah, and the launching of a new edition. My husband and I went to the event to support the initiative of the ISF, as this book has been one of the most influential in our lives, from its first reading, little more than forty years ago.

At that time I had never heard the term Sufism, but it was an assiduous reader of Doris Lessing’s novels. In several of them, the author cites passages from one of Shah’s books or a Sufi aphorism, and the admiration I felt for her urged me to investigate this body of literature that Lessing had in such a high esteem. This led me to discover, in Buenos Aires, some collections of Sufi texts translated into Spanish, and finally to “The Sufis”.

Born in freethinkers, anti-clerical and anti-dogmatic family, but installed on a fervently Catholic people, I always kept in the narrow edge between belief and disbelief, and besieged by an inescapable desire to know “the truth behind all that”. Therefore, since the first pages of the book I felt it have “fell from the sky” and on fertile soil, thirsty as I was for knowledge, because it explained to me much of what had me puzzled in terms of religion.

The first thing I learned was that every mayor religion carries within –or has carried at some point of their development– a live stream of spirituality that contrasts with its external dogmas, and that provides a path of direct contact with a transcendental reality. That is to say tha, historically, the great religions had an outdoor function of social stabilization and enactment of rules of conduct (dogma), and another internal function, known only to a few. Examples are the Jewish cabal or the mysticism of the Gnostics of the early days of Christianity. But Shah offers in this book numerous other examples in the history of Europe of activities that have an apparent objective (let’say, transforming metal into gold, among medieval alchemists) and essentially had another (the transmutation of consciousness or the awakening of human potential).

In sum, the book chronicles the impact that Sufism has had on the development of Western civilization, not only in secret societies, or architecture, or traditions, but also upon thinkers, poets and writers such as Roger Bacon, John of the Cross, St. Teresa of Avila, Raymondo Lull, Chaucer, and others. It also demonstrates how the great variety of religions, cults and sects that abound in the history of societies are deteriorated remains, on a greater or lesser degree, of a universal principle.

Another surprise was learned that the stories and jokes (ie. Mula Nasrudin, the Turkish version of Ghioja of the Hebrews), which make part of the “indirect method” of the Sufis, have an internal, unsuspected dynamic. In contrast to the academic teaching that appeals to the intellect, it seems that this indirect method breaks the barriers of rational thought and limitations, and thus help the individual to acquire unusual perception and wisdom.

Shah also points out that this expansion of human consciousness is part of evolution, but for the first time in history, the individual has an active part in this evolution.

In addition to this seminal book, Idries Shah carried out in another thirty about Sufism published between 60and 96, the immense task of updating information so that it can be useful to the common man and woman of the modern world. And above all, to clarify the difference between a cult (or religion) and an education system.Thinkers, writers and famous poets of the West, such as Eric Fromm, Robert Graves, Tedd Hughes, Desmond Morris, and the aforementioned nobel prize for literature, Doris Lessing, are among those who have studied and recognized in their own writings and statements the authenticity of the materials submitted by Shah.

I had the privilege of being the Spanish translator of Shah’schildren’s stories, for the Hoopoe collection. These are the titles:

The Man and the Fox
Silly Chicken
Man with Bad Manners
The Old Woman and the Eagle
The Clever Boy and the Terrible, Dangerous Animal
Neem the Half Boy
The Boy without a Name